Taller sobre experiencias practicas en gestión de áreas protegidas por
pueblos indígenas de Iberoamérica
El manejo del territorio indígena Ngöbe-Guaymi de
Costa Rica
Luis Atencio
Pineda
Delegación de Conte
Golfito, Costa Rica
Tel: +506 735 5013
Fax: +506 735 5094
hgovan@compuserve.com
Programa de
Recuperación de la Medicina Tradicional, Fundación TUVA
Los mas
de 4,000 Ngöbe-Guaymi de Costa Rica ocupan unos 24,400 Hectáreas al sur del
país. A pesar de la tala de bosques
llevado a cabo sobretodo por precaristas y madereros ilegales aun se preserva
una cobertura boscosa importante (alrededor del 70%) comparado con las tierras
de los blancos. Esto se debe en gran
parte al uso tradicional que se hace de los recursos.
El
manejo del territorio es difícil por la situación de la legislación actual en
el país. Se espera la aprobación de proyectos de ley que permitiría la
organización de los pueblos indígenas de una forma apropiada.
Hasta
el año 1977 la situación de nosotros los indígenas fue difícil, los colonos o
precaristas nos sacaban de nuestros terrenos.
Después de la lucha del 1976 al 1977 conseguimos por fin que se
facilitara la declaración de 22 reservas indígenas mediante la Ley Indígena
6172.
Ahí no
acabaron los problemas; la ley 6172 no se aplicó en su totalidad, ni se aplica
todavía, y solo fue en el año 1982 que por fin nos dieron cédula a los
indígenas. Hasta ese año no podíamos defender nuestros derechos y los
colonizadores nos sacaban de nuestras tierras.
Sin cédula andábamos buscando lugares no habitados para evitar
conflictos.
En 1992
la ley 7316 aprobó el Convenio 169 de la OIT, sin embargo, aun no se respetan
algunos de los derechos básicos establecidos en este convenio tal como el
derecho a la autodeterminación de los pueblos indígenas (véase Chacón sin fecha
por ejemplo).
Ahora
se está discutiendo el proyecto de ley sobre Desarrollo Autónomo de los Pueblos
Indígenas (exp.# 12.032) que cubre los derechos de nuestros pueblos sobre la
diversidad biológica y al desarrollo sostenible y reconocería nuestras propias
formas de organización como los
Consejos Indígenas. Por resistencia de
algunos sectores esto todavía esta lejos de hacerse realidad.
El
pueblo Ngöbe-Guaymi es uno de los ocho pueblos indígenas de Costa Rica y nos
encontramos en la Zona Sur del país en 5 territorios, 4 de los cuales tienen
categoría de “reservas” (Cuadro 1 y Mapa 1).
Cuadro 1. Territorios y población Ngöbe-Guaymi en Costa Rica (fuente: Mesa
Nacional Indígena 1997).
|
|
Ha. |
Población |
Estatus |
|
Coto Brus |
7,500 |
1,500 |
Reserva |
|
Conte Burica |
11,910 |
2,000 |
Reserva |
|
Osa (Alto Laguna) |
2,710 |
150 |
Reserva |
|
Abrojos Montezuma |
1,480 |
500 |
Reserva |
|
Altos de San Antonio |
800 |
104 |
Ninguno |
|
Total |
24,400 |
4,254 |
- |
Mapa 1. Ubicacion de los territorios Ngobe-Guaymi en
Costa Rica en relacion a la cobertura boscosa (fuentes: Chapin 1993)
Siempre
antes los blancos vecinos de nosotros nos habían dicho que para que el monte
tuviera valor había que botarlo… Pero
ahora los blancos nos están diciendo que hay que conservar el
monte.
A pesar
de esto nosotros siempre hemos cuidado el monte, lo usábamos para producir,
para mantener las aguas frescas, para
recoger frutas, para producir el material para construir casas, la madera seca
para leña y recogíamos plantas medicinales.
Así
cuidábamos el monte antes cuando teníamos mucho terreno, y aun ahora que nos
vemos reducidos a pequeñas reservas seguimos con ese propósito. Sin embargo, los terrenos están cansados y,
además, los blancos que viven dentro de las “reservas” tienen mas terreno y
poder que los propios indígenas.
A pesar
de eso los territorios tienen todavía bastante montaña, algunos estudios
señalan un promedio de alrededor del 70% de cobertura boscosa (Juárez 1994 y
ver Mapa 1 y Anexo 1).
Todavía
persiste entre los mayores y algunas otras familias la forma tradicional de
cultivar la tierra, cambiando de lugar cada año para dejar que se recupere la
tierra hasta volver a sembrar a los cuatro o cinco años. Sin embargo, hoy en
día la gente joven muestra mas interés por la cría de ganado y otras
actividades que dejan mas plata pero destruyen el monte.
Las
formas tradicionales de agricultura tienen, además, el beneficio de que no
requieren químico como abonos y pesticidas que pueden perjudicar la salud y
favorecen el crecimiento de la maleza.
En los
últimos años han surgido un número de proyectos que pretenden favorecer el uso
sostenible y conservación de la montaña, estos incluyen:
·
En
el territorio indígena de Conte 150 familias se están beneficiando de
incentivos económicos a cambio de la protección de parte de sus tierras
mediante un proyecto propulsado por el PNUD.
·
La
Fundación TUVA con financiación de PNUD y ACT está apoyando un proceso de
recuperación de medicina tradicional y conservación de la biodiversidad en los
territorios indígenas de Osa, Conte y Coto Brus.
·
En
el territorio indígena de Osa, la Fundación TUVA con financiación del PNUD,
llevó a cabo un programa de capacitación y fomento de la extracción y mercadeo
de madera caída con técnicas de bajo impacto ambiental.
·
También
en el territorio indígena de Osa se está fomentando un proyecto de eco-turismo
con financiación del PNUD.
·
La
ACJ propulsó varios proyectos en los años 80 y principios de los 90 incluyendo
proyectos de medicina tradicional en los territorios indígenas de Coto Brus,
Conte y San Antonio.
·
En
el territorio indígena de Osa se ha empezado un proyecto de producción de
materiales de educación ambiental coordinado por la UICN.
·
El
proyecto Agenda 21 está promoviendo la formación de mesas de trabajo indígenas
que pueden permitir una mejor representación en temas ambientales.
La
junta directiva de los 22 reservas no trabaja con la Ley Indígena 6172 sino con
la Ley 3859, Ley de Dirección Nacional de Desarrollo Comunitario, que no consagra el derecho de los pueblos indígenas
a organizarse de forma tradicional sino impone organización ajena. La organización impuesta impide que podamos
frenar los cazadores furtivos, los madereros y los precaristas.
Ahora
mismo las comunidades indígenas en reservas se encuentran representadas por las
Asociaciones de Desarrollo que trabajan bajo la ley 3859. Esta ley permite la
afiliación de no-indígenas y no le da autoridad a la asociación para controlar
los daños que se hacen en las reservas.
Un
problema importante en todas las reservas es el asentamiento de precaristas
no-indígenas que se dedican a actividades que destruyen la montaña como la
ganadería y la tala de bosque. La
proporción de tierras ocupadas por blancos en nuestras reservas va desde el 5% al
47% (ver Anexo 1).
Hay
muchos otros aspectos de la legislación actual que nos dañan como por ejemplo
un decreto reciente que prohibe el transporte y comercialización de madera
caída fuera de reservas aun si lo hacen los mismos indígenas. También faltan mecanismos de consulta para
los pueblos indígenas y la Constitución Política no reconoce la pluricultura
multi-lingüística.
Es
importante que se apruebe el proyecto de ley sobre Desarrollo Autónomo de los
Pueblos Indígenas que nos daría derechos sobre la biodiversidad y el desarrollo
sostenible. Además, esta ley nos
permitiría organizarnos de una forma tradicional. El modelo que preferimos es
el de los Consejos Indígenas.
Los
Consejos Indígenas tendrían mas poder para controlar la destrucción de la
montaña y tendrían un papel importante en la organización de nuestras
comunidades y la defensa del territorio indígena. Un ejemplo podía ser la
vigilancia de las actividades de los madereros.
Seria
importante que el gobierno devuelva tierras a los indígenas en algunos casos,
por ejemplo los Maleku del norte del país, ya que como nosotros decimos “un
indio sin tierra es un indio muerto”.
Es
importante que nosotros los indígenas olvidemos el pasado y nos unamos todos en
el esfuerzo de negociar con los blancos.
También
es importante la educación en lengua y cultura indígena que ayudaría a
perpetuar el respeto y manejo tradicional del bosque. La educación se debe
aplicar a no solo los niños sino a los adultos también.
Nosotros
siempre hemos actuado con humildad, sin violencia. Antes de llegar a la
violencia preferimos irnos del lugar. Pensamos seguir trabajando con humildad
en el futuro porque con la violencia no resolvemos los problemas.
Chacón, Rubén. 1998. Guía
Jurídico Histórica del Derecho Territorial de los Pueblos Indígenas de Costa
Rica. Fascículo #1.
Chacón, Rubén. Sin Fecha. Costa Rica: Los derechos de los
Pueblos Indígenas A los Recursos de la Diversidad Biológica. http://www.ecouncil.ac.cr/indig/conventi/costaric-esp.htm
Chapin, Mac. 1993 Mapa de
cobertura boscosa y asentamientos indígenas en Centroamerica, mapa en Research
and Investigation de la National Geographic, Washington DC, USA.
Comisión Nacional de Asuntos
Indígenas (CONAI). 1988. Reservas Indígenas de Costa Rica. San José.
Juárez, Jenny. 1994. A GIS
assessment of deforestation in the Coto Brus valley of Costa Rica. MSc. Thesis,
Oklahoma State University, United States.
TUVA 1999. Plan general
1998-2002. Fundación TUVA, Puerto Jiménez, Península de Osa, Costa Rica.
Tenencia de tierra y
cobertura boscosa en los territorios Ngöbe-Guaymi considerados como reservas
(fuentes: CONAI 1992, Juárez 1994).
|
|
Conte Burica |
Coto Brus |
Abrojos Montezuma |
Guaymí de Osa |
TOTAL |
|
Area Total (Ha) |
11,910 |
7,500 |
1,480 |
2,713 |
23,603 |
|
Tierras en posesión de indígenas |
|
|
|
|
|
|
Absoluto (Ha) |
7,746 |
6,675 |
740 |
2,577 |
17,738 |
|
Relativo (%) |
65% |
89% |
53% |
95% |
75% |
|
Area forestal |
|
|
|
|
|
|
Absoluto (Ha.) |
8,200 |
5,250 |
544 |
2,373 |
16,367 |
|
Relativo (%) |
69% |
70% |
39% |
87% |
69% |